十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

886.“橄榄”表示仁之良善，这不仅从圣言中“橄榄”的含义，还可从“油”的含义清楚可知。除了香料外，橄榄油也用来膏抹祭司和君王(参看出埃及记30:24)，还用于灯(出埃及记27:20)。橄榄油之所以用来膏抹并用于灯，是因为它代表一切属天之物，因而代表一切爱与仁之良善。事实上，油是树的本质元素，可以说是它的灵魂，正如属天之物或爱与仁之良善是信的本质元素或灵魂本身。这就是其代表的起源。“油”表示属天之物，或爱与仁之良善，这一点可从圣言中的大量经文得以证实；但由于此处提到的是橄榄树，所以我们只引用一些证实橄榄树含义的经文。如耶利米书：
从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。(耶利米书11:16)
此处所起的名字适用于上古教会或属天教会，该教会是犹太教会的根基。所以，犹太教会的一切代表都关注属天事物，并通过属天事物关注主。
何西阿书：
他的枝条必伸展，他的荣美如橄榄树，他的气味如黎巴嫩的香柏树。(何西阿书14:6)
这论及将要建立的教会；其荣美是“橄榄树”，也就是爱与仁之良善；“如黎巴嫩的香柏树的气味”是指由此产生的对信之真理的情感。“黎巴嫩”是指它的香柏树，香柏树表示属灵事物或信之真理。撒迦利亚书：
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油碗的右边，一棵在油碗的左边。这是两个新油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
此处“两棵橄榄树”表示属天之物和属灵之物，因而表示属于属天教会的爱和属于属灵教会的仁。这些站在主的右边和左边。“灯台”在此表示主，就像在犹太教会代表主一样。“灯盏”表示属天事物，属灵事物从属天事物发出，就像光线或光本身从火焰发出一样。诗篇：
你妻子好像你房子四周多结果子的葡萄树，你儿子好像橄榄栽子。(诗篇128:3)
此处“好像葡萄树的妻子”表示属灵教会，“儿子”表示被称为“橄榄栽子”的信之真理，因为它们源于仁之良善。以赛亚书：
其中剩下的穗子，好像橄榄树被打过一样，在最高的枝子顶上只剩两三个果子。(以赛亚书17:6)
此处论述的主题是人里面的余剩；“橄榄树”表示属天的余剩。弥迦书：
你必踹橄榄，却不得油抹身，踹新葡萄，却不得酒喝。(弥迦书6:15)
摩西五经：
你栽种、修理葡萄园，却喝不到葡萄酒。你全境有橄榄树，却不得油抹身。(申命记28:39-40)
此处论述的主题是关于信之良善和真理的大量教义细节，这些人因自己的性质而弃绝它们。从这些经文明显看出，“叶”表示信之真理，“橄榄”表示仁之良善；鸽子嘴里所叼的“橄榄叶”表示类似事物，也就是说，现在古教会成员能看到少量源于仁之良善的信之真理。

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。